Ігар Духан — прафесар і загадчык кафедры мастацтваў і асяроддзевага дызайну факультэта сацыякультурных камунікацый (БДУ), доктар філасофскіх навук і кандыдат архітэктуры. Аўтар кніг «Эль Лісіцкі. Геаметрыя часу», «Станаўленне канцэпцыі часу ў мастацтве і праектнай культуры ХХ стагоддзя» ды іншых манаграфій і артыкулаў па філасофіі, тэорыі мастацтва і праектавання ХХ і ХХІ стагоддзяў, апублікаваных у Беларусі, Вялікабрытаніі, Германіі, Францыі, Польшчы, Расіі, ЗША.
— Даследчык Селім Хан-Магамедаў засведчыў, што ў фармаванні рускага мадэрнізму на першае месцы трэба паставіць Маскву, на другое — Віцебск, а пасля ўжо Ленінград і іншыя гарады. З ХХ стагоддзем асацыюецца і Баўхаўз, аднак падчас юбілею гэтай школы прагучала новая ацэнка, адбылося пераасэнсаванне яе ролі. Бо сёння мы ўжо маем увесь аб’ём матэрыялаў, звесткі з архіваў, таму было цікава, калі прафесар Бэры Бэргдал і некаторыя калегі выступілі з дастаткова крытычным поглядам. Ролю Баўхаўза ў фармаванні ХХ стагоддзя і ў Еўропе, і ў нас, і ў Амерыцы ніхто не адмаўляе. Мне здаецца, што настаў той час, які патрабуе і больш складанага погляду на УНОВІС. Летась выйшла цудоўная кніжка пад рэдакцыяй Крысціны Лодэр «Celebrating Suprematism», што ўключае артыкулы цэлага шэрагу тэарэтыкаў мастацтва, і гэта адзін з крокаў да пераасэнсавання супрэматызму УНОВІСа.
У чым менавіта ўтрымлівалася крытыка Баўхаўзу?
— Яна звязана з пераасэнсаваннем ролі Вальтэра Гропіуса і іншымі аспектамі. З разуменнем таго, што ў Баўхаўзе было шмат яркіх індывідуальнасцей, нягледзячы на агульнасць праграмы. Важна асэнсаваць УНОВІС у тым жа аспекце. Бо самая актыўная фаза абедзвюх школ — канец 1910-х — першая палова 1920-х. Мне давялося на адной з нядаўніх канферэнцый выступіць з тэзісам, што мадэрнісцкі код ХХ стагоддзя сфармаваўся ў першыя пяць гадоў 1920-х. Некаторыя калегі з Францыі і Вялікабрытаніі нахмурыліся, але са-
праўды: канец 1910-х і першыя пяць гадоў 1920-х — вырашальны этап для фармавання таго, што мы называем мадэрнізмам ХХ стагоддзя. Бо гэта час напісання новай праграмы Баўхаўзу, галоўных твораў Ле Карбюзье, паўставання магутных эксперыментальных праектаў, згадаем Міс ван дэ Роэ, прапанову па рэканструкцыі Фрыдрыхштрасэ і іншыя, а таксама з’яўлення вядучых часопісаў — L’Esprit nouveau Ле Карбюзье, «Вещь» Лісіцкага і Эрэнбурга, «Мілгройм» Рахэль Вішніцэр і ў гэтым шэрагу, канешне ж, альманах УНОВІСа, які выдаваўся ў самым канцы 1910-х — на пачатку 1920-х.
Пра УНОВІС і мастакоўскія высілкі ў Віцебску можна прачытаць у перапісцы Малевіча і Лісіцкага, калі апошні знаходзіўся ў Берліне. Малевіч папракае Лісіцкага, маўляў, такую важную справу мы пачалі ў Віцебску, а цяпер вы хто? Канструктывіст-мантажнік! У каго вы ператварыліся? Чым вы там займаецеся ў вашым Берліне, чаму вы не падтрымліваеце ідэі супрэматызму? А Лісіцкі адказвае, што ён менавіта гэтым і заняты: паказвае сучаснаму свету тую сістэму, якая была выпрацавана ў Віцебску пад кіраўніцтвам Малевіча. Архітэктар лічыць, што займаецца развіццём супрэматычнага канцэпту. Гэта цікава, бо становіцца зразумелым, што існавалі розныя інтэрпрэтацыі. Безумоўна, супрэматычны канцэпт сфармуляваны Казімірам Малевічам, чалавекам неверагоднай містычнай інтуіцыі, які асэнсаваў вельмі важную рэч: мастацтва прынцыпова змяняе свой статус і пераходзіць да новай фазы — немастацтва. Нават у каталогу выставы «0,10» ужо распрацоўваецца гэты найважнейшы канцэпт ХХ стагоддзя: вострае разуменне таго, што мастацтва становіцца філасофіяй, медытацыяй, жыццебудаўніцтвам адначасова. Гэта магутны сінтэтычны праект. Дарэчы, усе выдатныя актары класічнага мастацтва гэты пераход адчулі. Шмат гадоў таму я спытаў Ірыну Антонаву, чаму творы найноўшых плыняў нячаста выстаўляюцца ў Музеі выяўленчых мастацтваў імя Пушкіна, а яна, прадстаўніца класічнага мастацтва, адказвала, што не супраць гэтага сучаснага арту, хай ён будзе, калі адпавядае этасу класічнага музея, але гэта ж не мастацтва, і вы ведаеце, з каго гэта пачалося, — з Малевіча. Яна адчувала гэты рубікон — пераход ад мастацтва да немастацтва, ці, дакладней, да новага сінтэтычнага канцэпту, і гэта вельмі глыбока і цудоўна. Я мяркую, што ў фармаванні гэтага новага сінтэтычнага канцэпту роля УНОВІСа і Малевіча важная і выключная. Гэты канцэпт пасля актывізаваўся ў сваіх частках, напрыклад у канцэптуальным мастацтве Джозэфа Кошута.
Малевіч пазней яго вельмі тонка разглядаў аналітычна — напрыклад, калі фармавалася тэорыя прыбавачнага элемента ў жывапісе, — і паказваў, як на розных этапах развіцця жывапіснай культуры ствараюцца розныя індыкатары форматварэння.
Таму роля сінтэтычнага канцэпту, таго, што будзе пасля мастацтва, вялікая. І падобных тэорый па магутнасці і ўніверсальнасці на этапе фармавання мадэрнізму амаль няма. Можна параўнаць з маніфестацыямі тых жа гадоў Ле Карбюзье, Гропіуса, «Дэ Стэйл», з ідэямі, якія выказваліся іншымі тэарэтыкамі, іх вельмі шмат было ў канцы 1910 — пачатку 1920-х, але ні ў каго з іх не было так сутнасна выяўлена разуменне характару трансгрэсіі ад адной фазы мастацтва да наступнай.
УНОВІС — адзін з самых магутных сінтэтычных праектаў новай фазы ХХ стагоддзя, Малевіч і сам пра гэта піша, і Лісіцкі гэта выдатна разумее, і ў адным з выпускаў альманаха УНОВІСа піша, што сучасная эпоха валодае выключнай дынамікай, мы перайшлі ад старога запавету да новага, і зараз, разам з рэвалюцыяй 1917 года, наступае запавет камуністычны (такая апакаліптыка Сярэбранага веку), і мы чакаем новы супрэматычны запавет ад Казіміра Малевіча...
Такім чынам, у асяроддзі Малевіча разумелася ўся радыкальнасць змены парадыгмы.
Такім чынам, іх перапіска дазваляе зразумець сутнасць таго, што адбывалася ў УНОВІСе...
— Дазваляе зразумець выключную формаўтваральную ролю канцэпцыі Малевіча, вельмі складаную, бо гэта канцэпцыя амаль рэлігійнага досведу, рэлігійнага містыцызму.
Важна ўсведамляць тое, што сваю канцэпцыю Малевіч рэалізаваў не ў пустой прасторы, побач існаваў цэлы шэраг сфармаваных творчых індывідуальнасцей, як Эль Лісіцкі, Вера Ермалаева ці Мікалай Суэцін. Мне цяжка меркаваць, наколькі Малевіч быў укампанаваны ў актыўнае мастацкае жыццё, у якой меры ён, як заснавальнік супрэматызму, быў арганічным для асяроддзя. Але калі Малевіч толькі прыехаў у Віцебск, ён піша лісты выдатнаму даследчыку рускай культуры Міхаілу Гершэнзону, што прайшоў па храмах праваслаўнай, каталіцкай і іўдзейскай веры, і неверагодна метафарычнай мовай перадае свае метафізічныя адчуванні... Як у адным храме ўсё вельмі магутна стаіць на глебе, глебе і крыві, у сінагозе ён успрымае прастору лятучых літар. Я не ў стане перадаць лексіку, гэта немагчыма пераказаць, але такое бачанне мае пэўны эсхаталагічны характар. У Малевіча ў Віцебску адбыліся сустрэчы, якія на яго паўплывалі. І тое, што Віцебск быў горадам, здольным вельмі актыўна, вобразна ўплываць, мы бачым у Буніна, у яго «Жыцці Арсеньева», калі Бунін апісвае касцёл з паміраючай гатычнай ружай на заходзе сонца. Ён назваў Віцебск горадам старажытным і зусім не рускім і апісваў, як ішоў, быццам зачараваны, у віцебскім натоўпе, у гэтым такім старажытным горадзе, ва ўсёй яго цудоўнай навізне... То-бок для чалавека, выхаванага ў цэнтры Расіі, Віцебск быў цікавым і нечаканым, заходняй прасторай.
У Віцебску тады працаваў цэлы шэраг творцаў — Пэн, Дабужынскі, Юдовін, Шагал, з якім, дарэчы, у Малевіча быў канфлікт.
— Не трэба перабольшваць значнасць гэтага канфлікту. Рэч у тым, што ў Марка Захар’евіча былі канфлікты вельмі са многімі людзьмі. Але адметна: Шагал яшчэ ў першыя гады пасля рэвалюцыі паспрабаваў рабіць тое, што пасля рабіў і Малевіч, — фармаваць з горада асяроддзе Gesamtkunstwerk, татальнага твора мастацтва, гэта яго вялізныя роспісы да Кастрычніцкай гадавіны. Пасля яму давялося апраўдвацца, што ён не дурыў віцебскіх грамадзян, і ліст быў апублікаваны ў газеце «Віцебскі Лісток». І Малевіч пасля працаваў з горадам як з татальнай арт-прасторай. Нешта падобнае здзяйснялася ў Маскве таксама, але найбольш цікава — у Віцебску. Яны рабілі візуальную трансфармацыю архітэктуры, трамваі, трыбуны, заслоны, адсюль ідзе ўвесь суэцінаўскі фарфор, уся дэкаратыўная работа — як частка гэтага вялікага праекта таталь-
нага твора мастацтва, менавіта з яго выйшаў рух у сферу бытавой дэкарацыі. Я б супаставіў гэтыя рэчы па магутнасці з татальнымі спектаклямі Макса Рэйн-
харда ў Зальцбургу і Берліне.
А праца Баўхаўзу па стварэнні асяроддзя хіба не была такой жа маштабнай?
— Не, бо Баўхаўз больш рабіў усё на ўзроўні сваіх майстэрань, але не на ўзроўні трансфармацыі горада. Так, гэта былі разнастайныя сферы — ад тэкстылю да мэблі і посуду, але — у майстэрнях, а ў Віцебску ператварэнні рабіліся з горадам. Эйзенштэйн, калі праязджаў на фронт праз Віцебск, быў здзіўлены, як па ўсіх прасторах прайшоўся пэндзаль Казіміра Севярынавіча.
Канфлікт з новай уладай быў непазбежны?
— Савецкі авангард першага дзесяцігоддзя савецкай улады — унікальны і не ва ўсім вытлумачальны гістарычны феномен. Гэта працяг велізарнага выбуху 1910-х у Расійскай імперыі, стрыманы на нейкі час палітыкай Луначарскага, які, пажыўшы ў Еўропе, быў звязаны з дэкадэнтамі і ўхваляў эксперыменты па стварэнні «новага чалавека». Першыя дзесяць год пасля рэвалюцыі гэты радыкальны авангард працягваўся ў многім пад уплывам палітыкі па фармаванні сацыяльнага эксперыменту ленінскім і далейшымі ўрадамі. Хоць тэзіс пра тое, што мастацтва павінна быць зразумелым народу, бальшавікоў хваляваў. Аднак Казімір Малевіч тлумачыў, што трэба прыстасаваць сваю галаву для разумення, а не наадварот — прыстасаваць мастацтва. Але па зразумелых прычынах такі эксперымент не мог працягвацца доўга. Сама эстэтыка іх побытавых паводзін выклікала раздражненне, як, напрыклад, хаджэнне па Віцебску з чорнымі квадратамі на манжэтах. Таму спачатку гэта было сацыяльнае раздражненне, а пасля стала сацыяльна-палітычным.
Увесь савецкі авангард марудна дрэйфаваў да такіх фаз, як ОХРР (Общество художников революционной России), а пасля ўсё стала пераходзіць у спачатку незразумелы варыянт новай класікі. «Спачатку незразумелы», таму што чым больш мы займаемся гэтым пераходам да новай класікі ў 1930-я, да савецкага неакласіцызму, які пазней назвалі сталінскім ампірам, тым больш мы асэнсоўваем, што гэта не было праграмай. На постленінскім этапе ў 1930-я пачалі шукаць, спачатку інтуітыўна, нейкі вялікі стыль, які б мог пераканаўча выразіць гэтыя новыя ідэі камунізму як імперыі.
Яшчэ адзін прыклад вычарпання авангарда — новая фігурацыйнасць Малевіча, ён сур’ёзна распрацоўваў іншую паэтыку, і калі ўважліва паглядзець, то гэта і ёсць пераапрананне свету ў супрэматычныя формы. Шарлота Дуглас упершыню датавала гэтыя работы новых фігуратыўных сялянскіх цыклаў, і яна ж паказала іх сувязь з авангардным праектам. З канца 1920-х у Малевіча відавочныя рэнесансныя алюзіі. Таму я думаю, што ў выпадку з Малевічам можна гаварыць не пра нейкую самавычарпанасць, а пра эвалюцыйны пераход у новую фазу.
Каго сёння ў беларускім мастацтве можна назваць спадчыннікам Малевіча?
— У Віцебску мы назіраем развіццё супрэматычных форм у творчасці Васіля Васільева, Аляксандра Малея, Галіны Васільевай і іншых мастакоў. Але найбольш цікавыя тыя постаці, якія былі занятыя не фармальным выкарыстаннем вобразаў і прыёмаў УНОВІСа, а натхніліся глабальнасцю думкі Казіміра Малевіча, выключнай рафінаванасцю эстэтыкі Лісіцкага і, напрыклад, неверагодным уяўленнем Хідэкеля ў фармаванні вобраза горада будучага. Цікавыя тыя, хто ўспрыняў імпульс УНОВІСа ў яго глабальнасці. Бо спадчыну Малевіча і УНОВІСа цяжка сёння развіваць праз фармальныя жывапісныя прэзентацыі, яе трэба адчуць і падхапіць. Таму назаву групу, у якую ўваходзілі Ігар Кашкурэвіч, Людміла Русава і іншыя. І ў канцы 1980-х Кашкурэвіч назваў адзін са сваіх перформансаў «Супрэматычнае ўваскрашэнне Казіміра».
Людміла Русава не была фармальнай пераймальніцай Малевіча, бо яна, з яе магутным індывідуальным стрыжнем, у прынцыпе не магла быць пераймальніцай некага. Яна глыбока прааналізавала тэорыю, не проста прачытала ключавыя творы, а прапрацавала, здолела адчуць нерв УНОВІСа і супрэматызму Малевіча — і па-свойму прадставіць тэму хуткасці, а ў сваіх перформансах — асэнсаваць тэму медытацыі на і за прадмет, які ў многім ляжыць у аснове беспрадметнасці супрэматызму. Людміла Русава ўяўляецца мне глыбокім феноменам унутранай рэакцыі на імпульс УНОВІСа, без элементаў фармальнага капіявання.