ДАСТАТКОВА ЎЗГАДАЦЬ ІМЁНЫ ЛОЙ ФУЛЕР, АЙСЕДОРЫ ДУНКАН, МАРТЫ ГРЭМ, ХАСЭ ЛІМОНА, ЛЕСТАРА ХОРТАНА, АЛВІНА ЭЙЛІ, МЭРСА КАНІНГЕМА, ТРЫШЫ БРАЎН. ВЯДОМА, НЕЛЬГА НЕ АДЗНАЧЫЦЬ ВЫХАВАНЦАЎ РУСКАЙ БАЛЕТНАЙ ШКОЛЫ, ЯКІЯ ЦЯГАМ ХХ СТАГОДДЗЯ ПРАЦАВАЛІ Ў ЗША, У ВЯЛІКАЙ СТУПЕНІ ІХ НАМАГАННЯМІ СТВАРАЎСЯ АМЕРЫКАНСКІ БАЛЕТ. ГЭТА МІХАІЛ МОРДКІН, АДОЛЬФ БОЛЬМ, МІХАІЛ ФОКІН, БРАНІСЛАВА НІЖЫНСКАЯ, ДЖОРДЖ БАЛАНЧЫН, МІХАІЛ БАРЫШНІКАЎ. ПЕРАКАНАЦЦА Ў НАДЗВЫЧАЙНАЙ РАЗНАСТАЙНАСЦІ ХАРЭАГРАФІЧНАГА МАСТАЦТВА ЗША МНЕ ПАШАНЦАВАЛА ПАДЧАС ВАНДРОЎКІ Ў НЬЮ-ЁРК У МЕЖАХ МІЖНАРОДНАЙ АДУКАЦЫЙНАЙ ЛАБАРАТОРЫІ WRITING MOVEMENT NETWORK.
Дэмакратычнае цела
Writing Movement Network — суполка, куды ўваходзяць даследчыкі танца, крытыкі, куратары, харэографы і педагогі з Латвіі, Эстоніі, Даніі, ЗША, Беларусі, Фінляндыі, Швецыі, Ісландыі. Мэта праекта — стварэнне платформы крытычнага танцавальнага мыслення, даследаванне і абмеркаванне актуальных праблем харэаграфічнага мастацтва ў адзінстве культурнага, сацыяльнага, палітычнага і мастацка-эстэтычнага кантэкстаў. Дзеля гэтага штогод ладзяцца разнастайныя тэматычныя мерапрыемствы — канферэнцыі, сімпозіумы, семінары, лекцыі, лабараторыі, варкшопы па крытычным пісьме, дыскусіі.
Сёлетняя лабараторыя была прысвечана канцэпту так званага «дэмакратычнага цела», даследаванню яго найбольш характэрных праяў у харэаграфічным мастацтве ХХ стагоддзя і нашага часу. Невыпадкова галоўным «месцам дзеяння» быў абраны Нью-Ёрк, у танцавальных студыях якога ў 1960-х паўстаў самы неартадаксальны кірунак у гісторыі сусветнага харэаграфічнага мастацтва — танец постмадэрн. Насычаная праграма лабараторыі ўключала майстар-класы, прэзентацыі, наведванне буйных танцавальных інстытуцый, прагляд перформансаў і спектакляў, дыскусіі, практыкум па крытычным пісьме, нарэшце, сустрэчу з кіраўніком па пытаннях культуры і грамадскіх праграм Пасольства Швецыі ў Нью-Ёрку Нікласам Арнегрэнам (галоўнымі фундатарамі паездкі выступілі шэраг шведскіх культурных устаноў).
Як і які танец суадносіцца з дэмакратыяй? Вядомая амерыканская даследчыца Салі Бэйнс вылучае наступныя прыкметы «дэмакратычнага цела»: разняволенне індывідуальнасці і выхаванне свабоднай асобы; адмова ад усякай зададзенасці ў творчасці і ад усяго, што можа абмяжоўваць успрыманне, ад любога маніпулявання і дыктатуры (нават ад дыктатуры гравітацыі); крытыка ўладных адносін, пабудаваных на іерархіі і дыскрымінацыі; сацыяльная арыентаванасць танца, які разглядаецца як парытэтнае ўзаемадзеянне розных цялесных, эмацыянальных, інтэлектуальных, творчых досведаў; пазбаўленне ад традыцыйнай сцэны, выхад у прастору горада і свету.
У гісторыі сучаснага танца першыя спробы дэмакратызацыі ўзнікаюць на мяжы XIX—XX стагоддзяў. Так, легендарная «басаножка» Айседора Дункан шмат разважала аб «вызваленні ад умоўнасцяў», пра «вольны дух у разняволеным целе». Натуральныя, імправізацыйна-нязмушаныя рухі ўласнага танца яна супрацьпаставіла жорсткай дысцыпліне і кананічным па класічнага балета. Больш за тое, Дункан настойвала на ўнікальнасці і эстэтычнай каштоўнасці розных цел у незалежнасці ад узросту і псіхафізічных асаблівасцяў, чым апярэдзіла танцавальную практыку свайго часу больш чым на паўстагоддзе (падобныя тэндэнцыі атрымалі шырокае распаўсюджанне напрыканцы ХХ ст.). Харэографка лічыла, што «нятанцавальных» цел не існуе: форму танца стварае сам выканаўца. Яго рухі будуць прыгожымі, калі яны арганічна адпавядаюць унутраным якасцям і захоўваюць гармонію з пэўнай ступенню сталасці.
Яшчэ далей у «лібералізацыі цела» пайшлі прадстаўнікі танца мадэрн, супрацьпаставіўшы ўніверсальнай сістэме акадэмічнага балета суб’ектыўнасць зместу і прыярытэт індывідуальнага выказвання, ускладненне і пастаяннае абнаўленне мовы, мноства аўтарскіх тэхнік руху. «Танец павінен быць адлюстраваннем унутранага жыцця яго творцы», — знакаміты выраз Мэры Вігман фармулюе новую танцавальную эстэтыку. Аднак калі першапачаткова мадэрн і з’яўляўся антыподам класічнага танца, то з цягам часу сам ператварыўся ў такую ж іерархічную сістэму, як і балет. «Замест таго каб вызваліць цела і зрабіць танец даступным для розных сацыяльных груп, стварыць адкрытую прастору для камунікацыі артыстаў і гледачоў, танец мадэрн стаў закрытай формай мастацтва для абраных», — адзначае Салі Бэйнс.
На думку даследчыцы, сапраўдны «дэмакратычны паварот» удалося ажыццявіць у 1960-я Тэатру танца Джадсана, які рашуча размежаваўся з мастацкімі ўстаноўкамі папярэднікаў. Выступленні ўдзельнікаў калектыву праходзілі ў баптысцкай царкве Judson Memorial Church, што знаходзіцца ў паўднёвай частцы плошчы Вашынгтона. Наведванне гэтай легендарнай установы стала першым яркім уражаннем нашай праграмы. Узведзеная напрыканцы ХІХ стагоддзя і названая ў гонар вядомага місіянера Эдварда Джадсана, з 1950-х царква дзейнічае як буйны арт-цэнтр. Тут праходзілі выставы Роберта Раўшэнберга, Класа Ольдэнбурга, Джыма Дайна, Тома Весельмана, Ёка Она і іншых славутых мастакоў, ладзіліся хэпенінгі Джона Кейджа і Мэрса Канінгема, эксперыментальныя тэатральныя пастаноўкі і мюзіклы, музычныя і танцавальныя канцэрты. Менавіта ў памяшканні царквы 6 ліпеня 1962 года адбыўся знакаміты «Канцэрт #1», які прынята лічыць датай нараджэння постмадэрн-танца. Сярод удзельнікаў канцэрта былі Івон Райнер, Дэвід Гордан, Стыў Пэкстан, Дэбара Хэй, Рут Эмерсан і іншыя харэографы, якія ў 1963 аб’ядналіся і ўтварылі Judson Dance Theatre. Абмежаванняў, уласцівых балету і танцу мадэрн, для іх не існавала. Магчыма было ўсё: які заўгодна стыль, форма, музыка (як і яе адсутнасць), сцэнічная пляцоўка (у тым ліку актыўнае засваенне прастор, не прызначаных для танца), адзенне, выканаўцы (танцоўшчыкі або людзі «з вуліцы»).
Новую мову і філасофію танца джадсанаўцы стваралі на аснове даследавання паўсядзённых, звычайных станаў цела, яго руцінных дзеянняў і простых фізічных рэакцый, што руйнавала бар’еры паміж «целам перформера» і «целам гледача». Вельмі трапна гэтую асаблівасць сфармуляваў Стыў Пэкстан: «Прагляд спектакля павінен пакідаць у гледачоў пачуццё, што іх уласныя рухі не менш вартыя ўвагі, чым рухі артыста». Пры гэтым абвяшчалася поўная роўнасць: няма ні вядучых, ні другарадных артыстаў, пастаноўшчыкаў, мастакоў — адхіляюцца любыя праявы іерархічных стасункаў. Гэтыя практыкі кардынальным чынам змянілі разуменне таго, што можна лічыць танцам: з гэтага часу ім могуць быць самыя разнастайныя цялесныя дзеянні, не абавязкова выяўленыя праз танцавальныя формы.
Сёння ў Джадсанаўскай царкве адбываецца безліч рознатэматычных арт-івэнтаў. Нам пашчасціла трапіць на вечар перформансаў «Movement Research at the Judson Church» — праекта, мэтай якога з’яўляецца прэзентацыя шырокай публіцы эксперыментальных пастановак харэографаў-пачаткоўцаў з розных краін свету.
Movement Research — некамерцыйная арганізацыя, творчая дзейнасць наследуе і развівае дэмакратычныя прынцыпы Тэатра Джадсана. Гэта адна з вядучых у свеце эксперыментальных лабараторый па вывучэнні танца і руху (заснавана ў 1978-м), у мерапрыемствах штогод удзельнічае каля 14500 чалавек. Сярод найбольш значных ініцыятыў: аднайменны танцавальны фестываль, міжнародныя рэзідэнцыі і абмены, творчыя майстэрні сусветна вядомых педагогаў, праект «Танец у школах», інтэрактыўная анлайн-платформа «Critical Correspondence», рэгулярныя публічныя сустрэчы даследчыкаў танца, падчас якіх абмяркоўваюцца актуальныя праблемы развіцця харэаграфічнага мастацтва, нарэшце, выданне альманаха «Movement Research Performance Journal».
Нью-Ёрк па праву можа лічыцца танцавальнай сталіцай Амерыкі. Гэткай вялікай канцэнтрацыяй рознага кшталту танцінстытуцый і кампаній не можа пахваліцца ні адзін іншы горад. Гэта сусветна вядомыя калектывы і ўстановы.
Мы мелі магчымасць пазнаёміцца з дзейнасцю Gibney, інтэрдысцыплінарнай арганізацыі, заснаванай у 1991-м выбітнай амерыканскай харэографкай Джынай Гібні. Gibney — гэта і цэнтр contemporary art, і танцавальная кампанія, і супольнасць. Апошняя сфера дзейнасці звязана з сацыяльнай накіраванасцю мастацкай палітыкі, што з’яўляецца для Gibney прынцыповай пазіцыяй. Напрыклад, у межах праекта «Community Action» танцоўшчыкі кампаніі штогод праводзяць 500 семінараў для людзей, якія перажылі сямейны гвалт. Спектаклі калектыву нярэдка артыкулююць найважнейшыя культурныя, сацыяльныя і палітычныя пытанні нашага часу, сярод якіх — праблемы этнічнай ідэнтычнасці, мілітарызму, міграцыйнага крызісу, посткаланіялізму, гендарных адносін, цяжкасцей камунікацыі і сацыялізацыі ў сучасным свеце.
Дзейнасць Gibney ашаламляе сваімі маштабамі і размаітай праграмай. Будынак інстытуцыі размяшчаецца ў ніжняй частцы Манхэтана і ўключае 23 студыі, 5 сцэнічных прастор, некалькі канферэнц-залаў, галерэю, бібліятэку і мультымедыяархіў, уласнае выдавецтва, нават кухню і пакоі для адпачынку. Кожны год тут адбываецца зайздросная колькасць разнастайных танцавальных мерапрыемстваў і культурных падзей. Сярод найбольш цікавых вылучаюцца праекты «Dance-mobile» — серыя рэгулярных бясплатных вулічных выступленняў, майстар-класаў і размоў пра танец; «Dance in Process» — разгалінаваная сетка рэзідэнцый (штогод Gibney праводзіць 12 рэзідэнцый), удзельнікам выдзяляюцца памяшканні і патрэбнае тэхнічнае абсталяванне, аказваецца стыпендыяльная, адміністрацыйная і маркетынгавая падтрымка; «Digital Media Initiative» — лабараторыя па стварэнні кінатанца, саўнд-дызайну і відэа-арту; праграма «Making Space+», накіраваная на падтрымку харэографаў-пачаткоўцаў, якім прадастаўляюцца ўсе неабходныя рэсурсы, куратарская і педагагічная дапамога дасведчаных майстроў Gibney, пражыванне і нават выплачваецца ганарар; «Body Politic» — актывісцкі практыкум па распрацоўцы незалежных мастацка-сацыяльных праектаў, што грунтуюцца на дэмакратычных каштоўнасцях свабоды, справядлівасці, адкрытасці і публічнага дыялогу.
У трэндзе рэканструкцыя
Амерыканцы ў апошнія дзесяцігоддзі шмат займаюцца гісторыяй свайго харэаграфічнага мастацтва. Гэта тычыцца не толькі шматлікіх даследаванняў, а і рэпертуару танцавальных труп, дзейнасці фондаў і творчых устаноў. Сучасны танец у кантэксце культурнай палітыкі ЗША абвешчаны нацыянальным здабыткам: праграмы па ўзнаўленні і захаванні яго твораў аказваюцца аб’ектам фінансавання на розных узроўнях, у тым ліку і на ўзроўні дзяржаўнага бюджэту. Найбольш значнай ініцыятывай у гэтай галіне з’яўляецца праграма Дзяржаўнага дэпартамента ЗША і Бруклінскай акадэміі музыкі «Dance Motion USA». Запушчаная ў 2010 годзе, праграма прадстаўляе сусветнай аўдыторыі інфармацыю пра гісторыю амерыканскага танца ва ўсёй разнастайнасці яго жанрава-стылёвых формаў і кірункаў. Дзеля гэтага створана вялізная мультымедыйная база, якой могуць карыстацца ўсе жадаючыя, і сістэма абменных рэзідэнцый. У прыватнасці, за мінулы час 20 амерыканскіх танцкампаній аб’ездзілі практычна ўвесь свет, уключаючы Бліжні Усход і рэгіёны Сахары. У сваю чаргу, праграма фінансуе візіт замежных калектываў у ЗША, дзе яны ў супрацоўніцтве з мясцовымі кампаніямі асвойваюць амерыканскую танцавальную спадчыну. «На сёння ў праграме прынялі ўдзел больш за 125 000 людзей з 49 краін свету (і яшчэ 40 мільёнаў людзей з дапамогай лічбавых платформаў і сацыяльных медыя), праведзена больш за 700 майстэрняў», — паведамляецца на сайце «Dance Motion».
Рэканструкцыя спектакляў мінулага актыўна інтэгруецца і ў вучэбны працэс. Так, выпускнікі танцавальных аддзяленняў ВНУ нярэдка ў якасці дыпломнай працы ўзнаўляюць творы Айседоры Дункан, Рут Сен-Дэні, Лой Фулер і іншых першапраходцаў сучаснага танца. Варта адзначыць, што трэнд рэканструкцыі ў апошнія дзесяцігоддзі ахапіў не толькі амерыканскае, але і сусветнае харэаграфічнае мастацтва. Цела ў такіх спектаклях рэпрэзентуецца як жывы архіў, ёмішча асабістай і калектыўнай, гістарычнай, сацыяльнай, кінетычнай памяці, якая праяўляецца ў нашым «тут і цяпер». Тэарэтык танца Андрэ Лепекі называе гэты феномен «воляй да архівавання»: «Рэінтэрпрэтацыя патрэбная не для ўзнаўлення адзіна дакладнай версіі спектакля, але каб выявіць, актуалізаваць мноства (патэнцыйных) магчымасцяў і немагчымасцяў арыгінальнай партытуры. У гэтым выпадку мы маем справу з успамінамі, што імкнуцца набыць цялеснасць». Адмысловую праграму ў гэтым плане прапанаваў Бруклінскі балет, некамерцыйная танцавальная кампанія, заснаваная ў 2002 годзе.
Канцэртны вечар пад красамоўнай назвай «Рэвізія гісторыі» ўспрымаўся своеасаблівай анталогіяй харэаграфіі ХХ — пачатку ХХІ стагоддзя. Чаргаванне сцэнічных твораў падпарадкоўвалася прынцыпу храналагічнай паслядоўнасці: неарамантычная «Шапеніяна» Міхаіла Фокіна (1908) змянялася экспрэсіяй «Рэвалюцыйнага эцюда» Айседоры Дункан (1921), а той, у сваю чаргу, неакласічнымі «Чатырма тэмпераментамі» Джорджа Баланчына (1946) і дуэтам з абстракцыянісцкага балета Мэрса Канінгема «Landrover» (1972). Завяршаўся вечар работамі Лін Паркенсан, арт-дырэктаркі Бруклінскага балета. Рэтраспектыва стыляў і розных творчых манер акцэнтавала галоўную канцэптуальную задуму праграмы — паказаць дыялог мінулага і сучаснасці у кантэксце гісторыі харэаграфічнага мастацтва. Аднак яе ўвасабленне падалося неадназначным.
Самым слабым звяном сярод паказаных твораў аказалася «Шапэніяна». Мы ўбачылі толькі фрагменты балета ў вельмі вольнай пастаноўчай інтэрпрэтацыі (яе аўтаркай выступіла Лін Паркерсан). Поўнай нечаканасцю стала ўвядзенне ў сцэнічную дзею... танцуючай Айседоры Дункан. Зразумела, славутая харэографка аказала вялізны ўплыў на стылістыку балетаў Фокіна, што выявілася ў асаблівай цякучасці рухаў, адмове ад строгасці канічных класічных пазіцый, сінтэзе акадэмічных па з вольнай пластыкай. Аднак танцы Дункан побач з фокінскімі сільфідамі ўспрымаліся недарэчнымі і рабілі ўвасабленне ідэі дыялогу мінулага і сучаснасці схематычным і просталінейным. Яшчэ адной нечаканасцю сталі не па-балетнаму пышныя формы танцоўшчыц, што не дазваляла выконваць многія тэхнічныя элементы і не адпавядала вытанчанай прыгажосці, паветранай лёгкасці танца — неад’емным якасцям фокінскага шэдэўра.
Затое «Рэвалюцыйны эцюд» Дункан у выкананні Лін Паркенсан пакінуў цалкам супрацьлеглыя ўражанні. У творчай спадчыне Дункан існуюць дзве аднайменныя пастаноўкі: першая ўвасоблена на музыку Фрэдэрыка Шапэна (Эцюд op. 10 № 12), пазнейшая — на музыку Аляксандра Скрабіна (Эцюд op. 8 № 12). Мы ўбачылі апошнюю версію. Складана сказаць, наколькі паказаны маналог адпавядаў танцу самой Айседоры: відэафіксацый танцуючай артысткі амаль не засталося. Аднак манера выканання была дунканаўскай. Кантрасты паміж статыкай і выбухамі экспрэсіі, экстатычны характар пластыкі, простыя рухі і іх інтэнсіўная энергетычная напоўненасць нават у моманты бяздзеяння, адухоўленасць твару Лін — усё гэта адпавядала сведчанням сучаснікаў пра танец Дункан. «Застылая ўсмешка балерыны знікла, і твар танцоўшчыцы раскрыўся для выразнай размовы», — піша пра Дункан тэатразнаўца Аляксей Гвоздзеў. Тэхнічнай бездакорнасцю вылучалася выкананне найскладанейшай і алагічнай харэаграфіі Мэрса Канінгема, што нядзіўна: прадстаўнікі Merce Cunningham Trust дбайна сочаць за тым, як ідуць творы майстра ў іншых трупах.
У працэсе даследавання феномена «дэмакратычнага цела» міжволі згадваецца канцэпцыя «біяўлады», сфармуляваная французскім філосафам Мішэлем Фуко. Біяўлада базуецца на кантролі жыцця чалавечага цела, яго магчымасцяў і прадукцыйнасці пры дапамозе шматлікіх дысцыплінарных метадаў і тэхналогій. Гэтыя працэсы характэрныя для жыццядзейнасці многіх сучасных грамадстваў. Невыпадкова ў сусветным contemporary dance набывае шырокую папулярнасць канцэпт «дэмакратычнага цела», у выніку чаго нарматыўна-кантрольныя механізмы па фарматаванні цела танцоўшчыка саступаюць месца новым харэаграфічным практыкам, якія артыкулююць плюралізм цялеснасцяў і спосабаў цялеснага самавыяўлення. Як адзначае расійская даследчыца Ірына Сіроткіна, «танцуючае цела, быць можа, дае чалавеку апошнюю магчымасць вырвацца з клаўстрафабічнага свету біяўлады». Сучасны танец у гэтым сэнсе ператвараецца ў эфектыўную сацыяльную практыку, што прапаноўвае альтэрнатывы рэжыму кантролю над целам.